NEHALENNIA

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Queremos presentaros a una nueva divinidad. Se trata de Nehalennia y fue venerada en los actuales Países Bajos (especialmente en Zelanda), occidente de Alemania y Dinamarca. En la época romana era venerada en la desembocadura del río Escalda. De esta diosa se conocen más de 160 altares votivos, que fueron descubiertos todos en la provincia holandesa de Zelanda. (Dos altares fueron descubiertos en Colonia, la capital de la Germania el Inferior.) La adoración de Nehalennia se remonta al menos al siglo II a.C., y la veneración de la diosa continuó floreciendo en el norte de Europa en los siglos II y III d.C.

La mayor parte de los restos de las esculturas muestran la figura de una joven, que se sienta sobre un trono o está de pie con una cesta llena de manzanas en su regazo, o bien con una cesta a cada lado. Casi siempre, hay un perro lobo a su lado. En algunos casos, la cesta con frutas es sustituida por algo que se parece a panes, que es lo que hemos creado nosotros; en otros casos, podemos verla de pie, en la proa de un barco, como "patrona de los marineros".

Un ejemplo de una inscripción típica: "A la diosa Nehalennia, debido a que guardó los bienes a salvo, Marcus Secundinius Silvanus, comerciante en cerámica en Gran Bretaña, realiza su voto de buen grado y merecidamente". Resulta que este Secundinius vivió en Colonia, donde varias otras inscripciones fueron encontradas, y hay testimonios sobre la existencia de un comercio de cerámica al por mayor. Este testimonio es muy valioso, puesto que nos indica que esta divinidad se ha unido al Panteón romano y que es venerada por ciudadanos romanos. El culto de Nehalennia llegó a su final en el siglo III, cuando el mar destruyó el santuario. Aunque actualmente podéis ver una reconstrucción de su templo en el vídeo que os ponemos (está en inglés).

https://www.youtube.com/watch?v=pL8IYKfJ6Dk

Las prácticas religiosas que rodeaban a Nehalennia estaban en su apogeo en los siglos II y III d.C., momento en el que había al menos dos o tres templos ubicados en el área de lo que ahora es Zelanda. En ese momento, esta región en la costa del mar era un vínculo importante para el comercio entre el área del Rin y Gran Bretaña . Nehalennia se interpreta como una diosa de la fertilidad y el transporte.

El pan que presentamos es una herencia ritual de ofrenda, utilizando los ingredientes de la época, lo que hoy se conoce allí como "Duivekater", en forma de palmeta o de hueso. Hoy se hace con limón, levadura, y azúcar. Nosotros hemos utilizado miel, harina de trigo, huevo y mantequilla. Os dejaremos el vídeo de cómo lo hemos realizado en cuanto volvamos hacerlo. Solo decir que está muy bueno, aunque sea la manera antigua.

Fotos:

1- Recreación de la diosa Nehalennia en el Museo de Historia de Archeon, Países Bajos.
2- Nehalennia (Museo Nacional de Antigüedades, Leiden.
3- Altar a Nehalennia en Domburg, Zeelanda, Holanda.
4- Nuestro "Duivekater" romano.

ET ANTE LUNA SEDIS EIUS.

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Queremos hacer un humilde recuerdo a nuestros amigos recreacionistas emeritenses (Emerita Augusta- Mérida) con esta preciosa estela dedicada a la diosa Luna (AE 1983) se le llama "Cancel o Placa de la Luna" nº Inv. CE26793 (Museo Nacional de Arte Romano, de Mérida). Se halló al abrirse los cimientos de la casa nº 1 de la calle Vespasiano, esquina a la calle Almendralejo localizada en 1980.

Consiste en una placa de mármol de 60 x 50cm, ostenta una edícula o templete que enmarca una media luna rehundida. La edícula se levanta sobre dos columnas de basa ática, con plinto y fuste liso y capitel compuesto. Lo que hace delimitar el espacio sagrado del epígrafe. El templete está coronado por un frontón triangular, en cuyo interior está decorado por una venera o palmeta triangular. La inscripción es una reproducción fiel de una fórmula litúrgica basada en los Salmos 71 y 88, ambos de carácter mesiánico y atribuidos a Salomón. 

Esta placa pudo haber formado conjunto con otra, no localizada, que iría decorada con la imagen del astro solar, pero con la inscripción "Ante solem permanet nomen d(omi)ni". Por su contenido mesiánico, por los motivos decorativos y por la iconografía debe datarse entre finales del siglo IV-V d.C. Y parece ser que por estos símbolos astrales, pudo corresponder con una comunidad de origen incierto no cristiana, tal vez, judíos, priscilianos o cristianos ortodoxos.

Para Blanco Frijeiro “es una inscripción funeraria que da a entender que el alma, generada probablemente por el fuego primordial del sol, hace escala (sedis) en la luna antes de descender a la tierra a encarnarse en un cuerpo, y que a la luna ha de volver al morir la persona”. Sin embargo, para Cruz Villalón “El texto corresponde al ambiente religioso del siglo IV. Es un mensaje críptico que podría ser pagano (gnóstico), herético (priscilianista) o cristiano ortodoxo. En cualquier caso no es una inscripción funeraria, sino que tiene un significado religioso, que, en el caso de ser cristiana, significaría la glorificación de Dios”. La cronología realmente no queda clara pues para el Ministerio y otros estudios es del s. VI-VII de época visigoda. Tal vez podría ser muy anterior, no se sabe bien.

La inscripción imita los salmos indicados del Antiguo Testamento (antes de la Vulgata): “Ante solem permaneat nomen Domini et ante lunam sedis eius” la traducción sería “Ante el sol permanezca el nombre del Señor y ante la luna su sede”.

Nosotros preferimos traducir poéticamente como: Y ANTES LA LUNA FUE SU MORADA.

¿Con qué traducción o interpretación os gusta más?

Para saber más:
BLANCO FREIJEIRO, A.(1983): "Nuevas inscripciones latinas de Mérida. Boletín de la Real Academia de la Historia", Madrid, Real Academia de la Historia, pp. 239-243.

CRUZ VILLALÓN, M.(1995): "Mérida entre Roma y el Islam. Nuevos documentos y reflexiones. Los últimos romanos en Lusitania: Entre la tradición y el cambio", Mérida: Museo Nacional de Arte Romano, Cuadernos Emeritenses, 10, pp. 155-184.

BARRERA ANTÓN, J. L. de la (2001): "El 'ojo de la noche': el culto a la luna y el 'mal ojo' de la antigüedad a nuestros días", Mérida, Cuadernos Emeritenses 18, pp. 115-138.

OPICONSIVES.

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Hoy día 25 de agosto se celebraba en Roma una fiesta dedicada a la divinidad de origen sabino Ops Consiva denominada Opiconsives. Se trataba de una divinidad agrícola. Según Festo, «se decía que Ops era la esposa de Saturno. Con ella se designaba a la tierra, por la tierra distribuye todos los bienes al género humano». Opis dicta est coniux Saturni per quam uolerunt terram significare, quia omnes opes humano generi terra tribuit. (Festo, 203.19).

La palabra latina consivia (o consiva) deriva de conserere, ‘sembrar’. Por tanto, la palabra Opiconsivia puede ser interpretada con el significado ‘siembra de la cosecha’, dado que Ops significa en definitiva ‘cosecha’ en el sentido de ‘riqueza’, ‘bienes’. Esta palabra también está relacionada con Consus, el homólogo masculino de Ops como ‘sembrador’. Es considerada una divinidad del inframundo (ctónica), por lo que sus rituales serían sacrificios de animales negros, posiblemente ovicápridos. El ritual, según nos cuenta Macrobio, “Saturnalia”, I. 10, se realizaba con los sacerdotes sentados o agachados tocando el suelo, contactando con la divinidad.

El culto de Ops fue establecido por el rey Tito Tacio de los sabinos. Ops pronto se convirtió en la patrona de las riquezas, la abundancia y la prosperidad, tanto a nivel personal como nacional. Ops tenía un famoso templo en la tríada capitolina. Adicionalmente, el 19 de diciembre (según algunos, el 9 de diciembre) se celebraba la Opalia. Invariablemente asociada con Consus, Ops era honrada junto a él en la Opalia y la Opiconsivia. Estas fiestas también eran llamadas Consualia en honor de Consus.

Foto: "La Abundancia-Ops" de Rubens.

PHANES, LA DIVINIDAD ÓRFICA GRECORROMANA DE LA CREACIÓN.

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Divinidad primordial grecorromana Phanes (quizás Eros) dentro del círculo zodiacal. Relieve romano del s. II d.C. Galería Estense, Módena.

Phanes fue descrito como una hermosa deidad hermafrodita de alas doradas envuelta en las espirales de una serpiente. Su nombre significa "sacar a la luz" o "hacer aparecer" de los verbos griegos phanaö y phainö . Tres cabezas de animales cruzan su cuerpo en su pecho: león, cabra y toro. Alrededor de todo esto está el círculo de los signos zodiacales. En las esquinas se sitúan los cuatros dioses griegos de los vientos.

Se ha equiparado a Fanes con el nacimiento de la luz cósmica, y a veces con la propia consciencia primordial surgiendo del amanecer de los tiempos. También se equipara con Mitras.

Una inscripción griega en la base de una estatua de un Mithraeum en Roma dice "a Deus Sol Mithras Phanes ". Un relieve de Vercovium (Housesteads) en el Muro de Adriano muestra a Mitra emergiendo del huevo cósmico, que está representado tanto como tal como por la forma del anillo zodiacal (Clauss, M. The Roman cult of Mithras, p. 70, foto p.71).

"La identificación entre Mitra y Phanes indicada por CIMRM 860 también está explícitamente atestiguada por una inscripción encontrada en Roma dedicada a: 'Zeus-Helios-Mithras-Phanes' y otra inscripción dedicada a 'Helios-Mithras-Phanes'" (Ulansey, pp.120-121).

Fue la primitiva deidad mística de la procreación y generación de nueva vida en la cosmogonía órfica grecorromana. Es un dios nacido del huevo cósmico que fabricó o engendró el Tiempo.

Phanes fue el primer rey del universo que entregó el cetro real a su hija Nyx (Noche), quien a su vez se lo entregó a su hijo Ouranos (Urano-Saturno) (Cielo). Luego fue capturado por el Titán Kronos (Cronos) , y luego por Zeus-Júpiter, el máximo gobernante del cosmos. Algunos dicen que Zeus-Júpiter devoró a Phanes para absorber su poder y redistribuirlo entre una nueva generación de dioses: los olímpicos que engendraría.

Fotos:

1- Relieve de Phanes del s. II d.C. en Módena.

2- La misma figura, pero policromada realizado por @Albhistory.

3- La carta del Tarot de Marsella (centro) comparada con un tetramorfo cristiano del siglo XII (izquierda) y el relieve de Módena (derecha).

Si queréis saber más:

-Himnos órficos, 5: A Protogono.

-Órficas, "Teogonía": fragmentos 54 ;57; 101-102.

-Órficas, "Rapsodias": 66; 167.

- Ovidio, "Metamorfosis" I. 1 y sigs.

-Zenobio, "Proverbia", V.78

- Nono de Panópolis, "Dionysiaca" XII. 15 y sigs.; IX. 136.

- Gimbutas, M (2016): "Le dee e gli dei dell'antica Europa. Miti e immagini del culto", Viterbo,Stampa Alternativa.

-Ulansey, D. (1991): "The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World", Ed. Oxford University Press.

-Clauss, M., (2001): "The Roman Cult of Mithras: The God and His Mysteries", Routledge, Nueva York.

FIESTA EN HONOR A VERTUMNO.

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En el día de hoy, 13 de agosto, se celebraba en Roma una festividad en honor a una divinidad romana de origen etrusco denominada Vertumno o Vortumno. Personificaba el cambio, la mutación de la vegetación durante las estaciones. Ayudaba a la maduración de los frutos y plantas estivales. Se le suele representar junto a su esposa Pomona, divinidad de las frutas (cuya festividad es el 31 de octubre).

Vertumno parece ser que tuvo una estatua de bronce en Roma, en el “Vicus Tuscus” (Sexto Propercio, “Elegía”, IV.2,41-46) justo a la entrada de los foros. Al principio era de madera, en época de Numa y sustituida por la del metal. Decorándose de acuerdo a las estaciones, por eso también se le atribuía una divinidad cambiante en formas. Lo que nos ofrece esta información de Propercio es que, primero, es una divinidad agraria muy importante de origen etrusco y, segundo, tiene unos orígenes primitivos y que perduró durante casi toda la historia de Roma. Su templo estaba en el monte Aventino, que no se conserva hoy. Siendo Vertumno el dios etrusco del cambio, de su nombre proviene el verbo latino “verteré” (cambiar).

Vertumno y Pomona por Peter Paul Rubens, 1617-1619, Colección privada de Madrid.

SACRIFICIO A HÉRCULES EN EL ARA MÁXIMA.

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 En este día 12 de agosto en la Roma antigua se realizaban los rituales en honor a Hércules en el Ara Máxima (Herculis Invicti Ara Maxima). Situada cerca del Foro Boario (hoy parte de los restos del ara se encuentran bajo la Iglesia de Santa María in Cosmedin en Roma) y era en el templo circular donde se le rendía culto. A este héroe divinizado se le sacrificaba un toro blanco, curioso por otra parte dado que es un héroe o semidiós y por tanto no es un igual al resto de divinidades. Como también es destacable el hecho que el ritual se hacía mediante el rito griego, “graeco ritu” (Macrobio, Saturnalia, III. 6.17), que se diferencia del romano en que el primero se realizaba con la cabeza descubierta mientras que el segundo con la cabeza cubierta, “capite velato”, lo que demostraba los orígenes extranjeros de este culto. 


El ritual duraba todo el día, puesto que por la mañana era sacrificado el toro, examinadas sus vísceras y quemadas, como marca el ritual, mientras que por la tarde eran consumidos los restos del mismo que eran llevados en procesión hasta un lugar próximo al templo y llevarlos al banquete sagrado. Varrón nos indica que las mujeres estaban excluidas de este tipo de rituales. Desconocemos si toda clase social podía participar, pero lo más seguro es que fueran únicamente ciudadanos romanos. 


Para saber más: 


Marcos Casquero, M. A., (2002): “El exótico culto a Hércules en el Ara Máxima”. Revista de estudios latinos: RELat, Nº 2, pp. 65-106.

MUÑECO "VUDÚ" GERMANOROMANO.

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Hemos creado este muñeco "vudú" romano imitando/inspirado en los encontrados en la Baja Baviera y que hoy se pueden encontrar en el Museo Gäuboden de Straubing, Alemania, datadas en el s. II d.C. Se trata, en este caso, de un muñeco de maldición con forma masculina cuyas curiosas características son las siguientes:

Trece agujas clavadas en distintas partes del cuerpo, centrándose en la cabeza y el pecho, mientras que tiene una en la boca, zona púbica y trasero, número que desde hace 2000 años ya creían que era nefasto.

Otra característica es que, en su fabricación, el interior del muñeco era hueco, como hemos hecho nosotros, en donde se introducía algunos pelos, uñas o cierto trozo de tela de su ropa. Este hueco era tapado con el barro para que se quedara para siempre en su interior.

A continuación, a la figura se le ataba en la cintura una pequeña tablilla de maldición en plomo u otro material, después se arrojaba sobre una pira de fuego, cociéndose o quemándose la figura, fundiéndose también la tablilla. El fuego haría de conductor y elemento esencial del “sacrificio”, puesto que la idea de que la figura arrojada sería la propia persona que se utilizaba para su propia inmolación.

Finalmente, se recuperaba la figura y se enterraba bien bajo tierra o en una tumba. En este caso, lo más seguro es que en un pozo no porque se rompería la figura al caer o se desharía, anulando la maldición. No sabemos qué tablillas eran porque el fuego las fundió, pero sí nos quedan la huella en la cintura de lo que parece haber sido la cuerda que ataba la maldición a la figura.

Por último, las figuras encontradas, en total cerca de 20, han sido halladas en contextos militares del campamento situado en Straubing (Sorviodurum). Ocupado por tropas exclusivamente auxiliares como la Cohors III Batavorum equitata miliaria, Cohors I Flavia Canathenorum miliaria o la Cohors II Raetorum. Instaladas aquí en diferentes tiempos, lo que nos da esa cronología del s. II d.C. más o menos en torno a las Guerras Marcomanas con Marco Aurelio. Por lo que, aunque no sabemos los motivos de estos muñecos, podemos hipotetizar que sería por competiciones entre los propios soldados, algún robo de material, etc.

ANTENOCITICUS, DIVINIDAD BRITANOROMANA.

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Queremos presentaros esta curiosa y desconocida divinidad britano romana. Se trata de Antenociticus una divinidad local sólo situada en Benwell, en un pequeño templete rectangular con un ábside donde se situaba la estatua de esta divinidad, datado entre el 178-180 d.C. situado junto a un fuerte romano. Parece ser que no existen otros registros en ningún otro lugar, ni siquiera en otros lugares de Inglaterra ni otras fuentes (sólo se mencionan en tres aras votivas (CIL VII 503; CIL VII 504; CIL VII 515, hoy están en el Museo del Gran Norte: Hancock). Aunque allí se encontraron otros altares y aras dedicados a otras divinidades o emperadores.

Esta divinidad local ha sido adoptada por los romanos a través de algunas tropas auxiliares de la zona, con el suficiente peso como para construir un templo en su honor. Si fuera lo contrario, como tantas divinidades que desconocemos, seguramente no existirían edificios de su culto y se quedarían como culto privado. Por consiguiente, es una divinidad vinculada al ámbito militar.

En el interior del templo se encontraron los dos de los tres altares, el tercero apareció en otro lugar más apartado del templo, junto con restos de una estatua del dios. Algo que para el mundo prerromano britano era inusual, el figurar como forma humana una divinidad. Lo que indica que este culto se adaptó a la manera romana, igual que el nombre, popularizando para rendirle culto por otros soldados. Pues esta divinidad "inspiradora" como subyace en los epígrafes, tenía adoración, según los registros encontrados, la oficialidad britanoromana, al menos lo conservado. Este fue el caso de Tineius Longus que ascendió a la aristocracia y se lo agradeció a Antenociticus; también Aelius Vibius, centurión de la Vigésima Legión Valeria Victrix; y la tercera por parte del prefecto de la Primera Cohorte de Vangiones, Cassianus.
Ponemos el ejemplo, que nos gusta, del CIL VII 503, de la foto:

Deo
Antenocitico
et Numinib(us)
Augustor(um)
Ael(ius) Vibius
(centurio) leg(ionis) XX V(aleriae) V(ictricis)
v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)

Tiene una decoración por los dos lados y la parte trasera. En uno de los lados está la jarra de libación y al otro lado el cuchillo de sacrificio. Por detrás una corona. Esto nos indica que esta divinidad se le ofrecían libaciones, seguramente vino, y se le realizaban sacrificios, lo más probable, de ganado ovicáprido. Y en la parte superior un "oculus" donde poner el fuego e incienso. Esto es muy importante, el hecho de que aparezca este instrumental indicaba que esta divinidad, no sólo se le ofrecía sacrificios, sino que había un personal al cargo. Algo que, seguramente bien fueran civiles de área de la "cannaba" del campamento o bien por algunos soldados ejerciendo, como otras veces ocurre, como ayudantes y sacerdotes. Por tanto no es un culto menor en la zona, dicho de otra manera, es un culto importante, tanto como para ser construido un templo y ofrecerles sacrificios. La festividad para ello, se desconoce completamente, si es que la tuviera.

Esperamos que os haya gustado y que cuando observéis un altar con cuchillo, jarra o patera lo vinculéis a que frente a ese ara funeraria o altar había ofrendas y/o sacrificios.

Podéis saber más en:

Rendal, George Wightwick (1865) ‘The Benwell Discoveries’, in the Society of Antiquaries of Newcastle upon Tyne (eds), Archaeological Aeliana: or Miscellaneous Tracts Relating to Antiquity, Vol. 6, Newcastle upon Tyne: William Dodd, pp. 169-171.

¿QUÉ RELACIÓN EXISTE ENTRE LA SERIE "DARK" Y EL IMPERIO ROMANO?

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Para los fanáticos de la serie “Dark” (no destriparemos la serie o el final) sabed que estáis de suerte. Si no habéis visto la serie, os la recomendamos, eso sí, tened la mente abierta y agenciarse una buena imagen de árbol genealógico, que podréis encontrar por internet. Bueno, como no hemos venido a comentar la serie ni a describírosla, lo que sí es a responder a la cuestión planteada. Y no es que nos hayamos vuelto locos, más de lo que estamos, viendo Roma por todos lados, si no un elemento religioso que a muchos os habrá pasado desapercibido a pesar de haberlo visto multitud de veces a lo largo y ancho de la serie. Pues no es más ni menos que la medallita que portan algunos personajes de la serie, con la imagen de San Cristóbal, patrón de los viajeros (la serie precisamente trata de viajes en el tiempo: pasado, presente y futuro). 

¿Quién era San Cristóbal? Parece ser que murió en Licia en el año 251 después de Cristo. Vivió durante las persecuciones cristianas del emperador romano Decio, y fue capturado y martirizado por el gobernador de Antioquía. A veces se le identifica con el mártir egipcio san Menas. La leyenda narra que Cristóbal en uno de sus viajes se encontró con un ermitaño rezando, el cual le dijo que para servir a Jesús debía rezar y ayunar. Al rechazar esto Cristóbal, le presentó la alternativa de que debido a su gran tamaño y portento podía ayudar a cruzar el río a aquellas personas que lo necesitasen. Así pues, Cristóbal hizo esto durante un tiempo, hasta que un día un niño le pidió que le cruzase a la otra orilla. Cristóbal le cogió en hombros y por cada paso que daba el niño cada vez pesaba más. Al notar esto, le preguntó por su peso, el chiquillo se reveló como Jesucristo quien expresó que cargaba con todos los pecados del universo. Cristóbal lo llevó al otro lado y Jesús transformó su cayado en un árbol. Al portar la pesada carga de Cristo, se le hizo protector de los viajeros. También lo podéis ver en muchos casos colocado en alguna parte de un coche, camión, etc. como elemento protector. 

Su iconografía, San Cristóbal portando a un Jesús niño, como os dijimos hace unos días, se parece a Hermes/Mercurio portando a Baco/Dionisio niño. ¡OJO! No queremos decir que venga el mito de aquí, pero la iconografía es parecida. Un Mercurio que viaja desde los cielos a la tierra como mensajero. Sin embargo, también es muy semejante a la leyenda de Anquises, Eneas y su hijo Ascanio saliendo de Troya, viajeros que salen de la ciudad a navegar para fundar una nueva ciudad. Sin embargo, parece que la historia de San Cristóbal pueda proceder precisamente del mito del barquero Caronte, que lleva sobre una laguna Estigia o un río a las almas de un lado a otro. 

Por consiguiente, en muchos casos, aunque sea en series de ciencia ficción, o distopías, podemos encontrar, aunque sea brevemente, alguna referencia, en este caso religiosa, a alguna leyenda o mito grecorromano. ¿Qué os pareció este contenido? ¿Lo sabíais?

FIESTAS DE LAS NEPTUNALIAS.

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En el día de hoy se celebraba en la antigua Roma las Neptunalias (Varrón, De lingua Latina VI.19). En el antiguo calendario, estos días estaban marcados como Nept. ludi et feriae, o Nept. ludi, de donde vemos que el festival se celebró con juegos. Eran unas fiestas en honor a Neptuno, divinidad del mar, para conjurar la sequía, en medio de la temporada de verano realmente cálida y seca de la antigua Italia, cuando los ríos eran bajos y el agua era muy escasa, los romanos buscaban la protección de Neptuno de las aguas y obras de riego. Para hacer esto, salieron a los campos y bosques y construyeron pequeñas chozas llamadas umbras (sombras) o tabernáculos (tabernáculos) de frondosas ramas de laurel (Horacio, Carmina, III. 28.1; Tertull., De Spect., 6). A la sombra de estas carpas naturales, harían un picnic al aire libre, bebiendo agua de manantial y vino para mantenerse frescos en estos calurosos días de verano.

La gente más rica podría sacrificar un toro blanco a Neptuno. Acampar durante la noche con fuegos para cocinar (compartiendo el toro con el dios) sería común, y el festival continuó al día siguiente. Honrar a Neptuno en este día aseguraría la lluvia para los cultivos y prevendría cualquier sequía. También se consideró que Neptunalia era un día propicio para comenzar nuevas obras de riego, que, a pesar del calor, eran más fáciles de construir en verano que durante otras estaciones más húmedas: los esclavos hicieron el trabajo pesado y arduo de todos modos. Durante esta fiesta se celebraban carreras de caballos, animal predilecto de Neptuno, junto con otros, como los hipocampos (mitad caballo mitad pez, delfines, etc.) así como competiciones marítimas.

Ciertamente esta festividad se celebraba en las zonas de costa mediterránea, tanto al sur de Hispania, Italia, Grecia, norte de África y oriente mediterráneo, por lo que la sequía suponía. Ya que en las zonas norteñas no tenían el problema de las sequías y no era lógico su celebración.