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19 octubre 2020

ARMILUSTRIUM.

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Hoy día 19 de octubre se celebraba en Roma una festividad muy importante, el Armilustrium, preferentemente de carácter militar. Reunidas las legiones en el Monte Aventino eran revisadas, después de lo cual se ofrecía un sacrificio expiatorio por la prosperidad de los ejércitos y los celebrantes bailaban armados al son de las trompetas, que también son lustradas mediante ritos de limpieza y mantenimiento normal de las mismas (Festus, sv; Varro., De Ling. Lat., IV.32, V .3; Liv., XXVII.37). 

En este día las armas de los soldados se purificaban y se almacenaban ritualmente hasta la llegada de la nueva campaña militar, en marzo del siguiente año. Las tropas primero desfilaban por el Circo Máximo hasta el Aventino (que está muy cerca), donde se realizaba el ritual de purificación. En este lugar los “salii” o sacerdotes danzantes de Marte participaban con sus bailes al son de su música. Una vez acabado ese acto, se realizaba el paseo de una suovetaurilia (toro, oveja y cerdo) alrededor del ejército (tengamos en cuenta que, en época bajo republicana e imperial, sería una pequeña representación de todo el ejercito romano, sin embargo, en la etapa monárquica o alta republicana, sería el ejército entero el que estaría en el Aventino). 


La realización de las inmolaciones de la suovetaurilia las dirigía el flamen Martialis o sacerdote de Marte. Parece ser que se celebraban en un lugar denominado específicamente como Armilustrium, para realizar estos rituales, en el Monte Aventino (Liv., XXVII. 37, 4; Plut. Quaest. Rom., XXIII, 3). Lo que hoy sería, probablemente, al sur de la actual Basílica de Santa Sabina (iglesia preciosa, por cierto). Por donde las tropas pasaban en un camino llamado vicus Armilustri (CIL VI.802, 975, 31069) precedidos de los Salii que iban recitando “Mars nos protegat “. 


El lugar donde se guardaban las armas de forma ritual también es llamado Armilustrium, que era un edificio cuadrangular con n pórtico, y es precisamente lo que hoy ocupa la Piazza dei Cavalieri di Malta, decorada por Giovanni Battista Piranesi con relieves que recuerdan el tema del Armilustrium. Piranesi utilizó motivos de trofeos militares romanos mezclados con los escudos de la Orden. 
Esta fecha era precisamente porque, aparte de terminar el periodo bélico, era el momento de sembrar el trigo. Y en los primeros siglos de Roma, el granjero era también ciudadano-soldado, por lo que tenía que regresar al hogar, a su tierra, para hacer la plantación y poder alimentar. 


Ya sabéis qué tenéis que hacer hoy. Limpiad vuestras armas, trompetas, y aguardad la siguiente campaña militar.























17 octubre 2020

FAUSTINA LA MAYOR Y EL AMOR DE ANTONINO PÍO

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Queremos contaros una especie de historia de amor, de esas que hoy nos enternecería el corazón.

Annia Galeria Faustina, más conocida como Faustina la Mayor, de familia hispana cordobesa, estaba casada con el emperador Antonino Pío, de cuyo matrimonio tuvieron varios hijos de los cuales sólo sobrevivió Faustina, llamada la Menor, esposa del futuro emperador Marco Aurelio.

Aunque no sabemos la fecha exacta de su fallecimiento fue a finales del año 140-141 d.C. en Lorio. Lo que sí conocemos es que su esposo, el emperador Antonino Pío, parece ser que la amaba mucho. Y esta historia de amor no podía terminar de otra forma que divinizando a la propia emperatriz. Faustina fue deificada a petición del emperador en el Senado, el cual aceptó la construcción de un templo que hoy podemos ver en el foro de Roma, el Templo de Faustina en el 144 d.C.

La emperatriz fue plasmada en monedas con su nombre y efigie, DIVA FAUSTINA, FAUSTINA AUGUSTA, DIVA AUGUSTA FAUSTINA, MATRI CASTRORVM y estrechamente relacionada con Ceres, ya que era dadora de alimentos a la población. Y precisamente Faustina realizaba numerosas acciones de caridad para las niñas necesitadas de alimentación y especialmente de educación, creando una organización benéfica (podríamos decir la primera ONG) llamada “Puellae Faustinianae”, es decir, las niñas de Faustina.

De hecho, se construyó un templo dedicado a Ceres y Faustina donde, posiblemente, sería la sede de dicha organización y que hoy se conserva prácticamente entera gracias a que a partir del s. IX se convirtió en Iglesia de Sant'Urbano, conservándose la parte de la decoración de la bóveda, aunque en las predes se realizaron pinturas aludiendo a la Biblia. Se encuentra en el "Parco della Caffarella", entre la vía Appia Antica y la vía Latina.

Antonino Pío propagó su divinización y un culto imperial propio para ella durante su mandato, además erigió estatuas en Olimpia, Éfeso y en el ninfeo de Herodes Ático en la antigua ciudad de Sagalassos (Turquía) y en Roma.

Era tanto el amor que sentía Antonino por ella, que varios años después se acuñaron monedas con la leyenda de AETERNITAS, para que se recordara su memoria para siempre. Antonino Pío sufrió la muerte de su querida esposa hasta que falleció el 7 de marzo del año 161 d.C. y, el siguiente emperador, Marco Aurelio le divinizó en el mismo templo que a su esposa. Ambos serían glorificados y estarían enterrados juntos en el Mausoleo de Adriano, y también, eternamente unidos bajo un mismo santuario, el Templo de Antonino y Faustina (hoy es la Iglesia de San Lorenzo in Miranda), durante toda la eternidad.

















15 octubre 2020

EQUUS OCTOBER O EL CABALLO DE OCTUBRE.

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Hoy era un día muy especial en la antigua Roma. Cada 15 de octubre se celebraba en Roma el Equus October, el Caballo de Octubre, por el que se daba muerte a uno de estos especímenes, cuya cabeza se disputaban los habitantes de dos barrios de la ciudad.


En este día se celebraba una carrera de caballos en el Campo de Marte frente a las murallas servianas. Está confusa la idea de si eran bigae (dos caballos que tiraban de un carro de carreras) o eran trigae (tres caballos). Sea el que sea, del carro ganador, el caballo de la derecha era el elegido para ser sacrificado. Tengamos en cuenta que la sinistra era considerada como algo negativo. El caballo elegido se convertía en el “Equus october”, el caballo de octubre, al que se le decoraba con guirnaldas, ínfulas y era suelto del carro.


A continuación, era conducido por el popa frente al templo de Marte donde sería sacrificado. Ritual que era dirigido por el flamen Martialis y que consistía en la ejecución del caballo cortándole el cuello por el “cultrarius” con un cuchillo para recoger su sangre, a continuación, con un hacha por parte del “victimarius” se separa la cabeza (caput) del cuerpo, así como la cola (cauda).


La ceremonia continuaba de la siguiente manera, mientras que el caballo era troceado en partes y cocinado, para después ser utilizado, muy seguramente, como alimento de un pequeño banquete; la cabeza era pretendida por dos barrios de Roma, la vía Sacra y la Subura. Las gentes de ambos barrios, el más rico y el más pobre, respectivamente, competían en careras a pie por el campo de Marte cual partido de “haspastum” romano o el actual calcio florentino, donde TODO vale.


En caso de vencer los de la Vía Sacra la cabeza se llevaría a la Regia; en cambio, si eran los de la Subura, se expondría en la Torre Mamilia. La cola, con sangre propia del caballo, era transportada por la Vía Sacra hasta la Regia (lugar primitivo y sagrado donde vivía el Rex y la Regina sacrorum) y era en su altar donde se rociaba parte de la sangre; la otra parte era en el templo de Vesta. Era aquí donde se entregaba también parte de la sangre o alguna pieza del caballo, donde era quemado en el fuego hasta carbonizarlo y convertirlo en cenizas- Con estas cenizas se preparaba el suffimen, que era una especie de incienso purificador y fumigador (se pretendía eliminar todo mal en la ciudad).


Las pocas referencias de esta importante fiesta, las tenemos en Plutarco (Questiones Romanas, 97) en el que el ritual respondería a la creencia de que Troya había sido conquistada empleando un caballo, que había de ser sacrificado como castigo llevado a cabo por “nobles descendientes de los troyanos unidos como hijos de los latinos”. Otra posible explicación vendría dada por el carácter atrevido y marcial del animal, cuya muerte representaría un ofrecimiento de fuerza y de victoria al dios. En Festo 190; 246 (donde se indica que al caballo se le adornaba con panes antes de su sacrificio). También el historiador griego Dionisio de Halicarnaso, “Antiguedades Romanas”, V.13.2 nos relata "Este campo que sus antepasados, por decreto público, tenían consagrado a Marte como prado para los caballos y el más adecuado para que los jóvenes realizaran sus ejercicios de armas." Ovidio en “Fastos” (246 L) es quien proporciona la explicación más ajustada a los hechos históricos. “La testa del animal a sacrificar era coronada con panes a fin de favorecer la cosecha; se ofrecía un caballo en vez de un buey porque el caballo, a diferencia de aquél, tenía que ver con la guerra”.


Esta cola junto con la sangre recogida se conservaba para el día 21 de abril, para la fiesta de las Parilias, momento que se celebraba el natalicio de Roma. Precisamente como sangre purificadora y lustradora para Roma. El Equus de Octubre es el único sacrificio religioso ritualizado de caballos para la religión romana.


Un calendario de festividades del año 354 d. C. señala el 15 de octubre con la leyenda “Equus ad Nixas fit”, que nos proporciona una indicación topográfica importante que permite localizar el lugar del sacrificio del Caballo de Octubre. El término Nixae, que se explica como una derivación de Ilizie, los dioses griegos protectores de los nacimientos, debido, quizás, a la presencia de un monumento en el que estaban representados, debe indicar una zona del Campo de Marte a la orilla del Tíber.


En el calendario de Philokalus señala que el 15 de octubre "el caballo tiene lugar en el Nixae", un altar para los dioses del nacimiento (de nixi), según otros en una piedra no identificada llamada "Ciconiae Nixae". Sin embargo, según Flacco, el ritual del caballo se realizaba "ob frugum eventum", es decir, como "gracias por una buena cosecha" o "por una buena próxima cosecha", ya que el trigo se sembraba en otoño.


Adicionalmente a esta fiesta estaba la celebración del Bonus Eventus (última foto) al que se dedicó un templo en Campo de Marte y que Varro enumera como una de las doce deidades rurales que presidían la agricultura, combinado con Lympha, la diosa de las aguas de manantial. La función original del Bonus Eventus puede haber sido solo agrícola, pero durante la era imperial, representó un concepto más general de éxito y suerte.


Ya que era el periodo en el que terminaba la guerra y, sobre todo en época monárquica y republicana temprana, los mismos que eran soldados eran granjeros. Sin embargo, con las continuas batallas en las que se enfrentó el ejército romano, la buena suerte o el buen acontecimiento acabó siendo, para los legionarios, pero también para todos los romanos, la victoria romana.


Dado que en este momento se celebraba la llegada de las tropas, era el momento adecuado de compartir bebidas varias, tanto vino, cerveza (aunque fuera bárbara) etc. No todo eran orgías, no penséis. Tampoco viene de aquí el festival alemán de música y cerveza del “October Fest” que comienza en 1810 en Munich.


Bennett Pascal, C., (1981). "October Horse", Harvard Studies in Classical Philology. 85.



09 octubre 2020

RITUALES EN LA TROYA ROMANA.

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¿Sabías que en Troya se hicieron rituales romanos?


Si si, en Troya hubo romanos. Hoy os vamos hablar de la parte religiosa romana, escasísima por otro lado, de esta mítica ciudad de la actual Turquía.


La troya homérica corresponde al nivel de excavación VIIb (la de su destrucción) y la romana es la IX ( 85 a. C.-500 d. C.). Esto se mide por los niveles de ocupación de una ciudad hasta su transformación cuasi completa o destrucción.

En época romana se la denominó Ilium Novum, o Nueva Ilión. Y aunque fue saqueada por Fimbria en el 85 a.C. fueron tanto Julio César como Augusto quienes embellecieron con nuevos edificios o reconstruyeron a la manera romana (que apenas se conservan). En el tema religioso, que es lo que nos interesa, ampliaron el templo de Atenea, que fue rodeado de monumentales columnatas (de 80 m de lado), y provisto de un imponente propileo. Y de todo esto, amigos, apenas se conserva nada, como veis en la foto.


Este asentamiento romano se extiende en parte por la llanura que queda al pie de la colina, mientras que la acrópolis mantiene su carácter de lugar destinado al culto con el templo de Atenea. En esta ciudad también vivieron romanos, como se atestigua en las numerosas estelas y tumbas romanas del s. II d.C., que podéis ver en la foto.


También el propio emperador Adriano, como sabréis gran amante de lo griego, construyó un odeón tras su visita en el 124 d.C. y algunos edificios más. En agradecimiento le construyeron una estatua en el teatro que hoy se conserva en el Museo de Troya (ver foto).


Lo que sí sabemos es que en el templo de Assos Atenea-Minerva, desde este momento, se realizaron los rituales romanos, no sabemos si a la manera griega (cabeza descubierta) o la romana (cabeza cubierta), puesto que vivía una importante comunidad romana allí. Por las proporciones que podría tener el templo, debieron ser importante los rituales en ese lugar. De hecho se expone un disco en relieve de una cabeza posible sacerdote del s. I-II d.C. de esta divinidad allí. Apenas se conserva nada, dados los acontecimientos posteriores como un gran terremoto que terminó por destruir la ciudad y a partir del s. XIII en época bizantina y otomana utilizaron las piedras de la legendaria ciudad de Troya para la construcción de otros edificios, así como el repartimiento de varias piezas al museo de Budapest, Ankara, Louvre y el Británico. Sin embargo, se han recuperado numerosas piezas que hoy están en el Museo de Troya justo al lado del yacimiento.


Es posible que también se rindiera culto a Cibeles, dado que desde el s. III a.C. se data la figura de una diosa Cibeles sedente con un león en su regazo, muy extendida, por su origen, en Anatolia (actual Turquía).


Pues ahora cuando viajeis a Troya o hayáis estado, sabed que allí vivieron romanos y realizaban cultos en el templo.















09 septiembre 2020

CULTOS ROMANOS EN LA ACRÓPOLIS DE ATENAS.

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¿Sabías que la Acrópolis de Atenas se practicaron ritos romanos?


Cuando Grecia se convirtió en una provincia romana, en torno al año 146 a.C. tras la victoria romana sobre la Liga Aquea en la batalla de Corinto, continuó cautivando a los romanos, como decía Horacio (“Epístolas”, II. 156), sobre todo a las élites patricias que veían en esta tierra un foco de cultura, filosofía, ocio y arte. Durante la época republicana parece que no se construyeron en Grecia edificios importantes romanos, debido a que toda esta nueva provincia entró en decadencia y mucha gente abandonó las ciudades a favor del campo.


No fue hasta Augusto cuando la recuperación, al menos monumental romana, no se puso en marcha. Pues con este primer emperador se construyó en su honor un templo monóptero, es decir, de una sola fila de columnas, en concreto nueve, nada más y nada menos que frente al Partenón de Atenas. Justo en frente de su puerta por donde pasaba la vía sacra. Camino por el que se realizaban las procesiones desde la puerta del Acrópolis hasta el templo del Partenón. Debían pasar primero por el templo mandado construir en el 27 a.C. dedicado a Roma y Augusto, con columnas de mármol y de estilo jónico.


Se crea así un programa iconográfico que consiste en la idea de dominación de Roma sobre Grecia, pero a la vez, se identifica a Augusto como Roma, Roma es Augusto. Pero no sólo esto, sino que cuando se realizaban procesiones o ritos en el propia Acrópolis, al estilo griego en honor a las distintas divinidades representadas en esta área, estaban bajo la mirada del templo de Roma y Augusto, para que no se les olvide quienes eran los nuevos dueños de todo aquello.


Por consiguiente, este templo tuvo un culto continuo, no sabemos si al estilo romano o griego, es decir con la cabeza o no tapada, respectivamente. Pero lo que sí conocemos es que hubo numerosos epígrafes dedicados a Augusto César (IG., II2, 3235). Esto significa que se instauró un culto imperial a Augusto en la propia acrópolis, lo que significaría que hubiera una mezcla de ritos en la Acrópolis ateniense, tanto griegos como romanos en una misma área. Esto lo conocemos por otra inscripción (REG, 19 (1906) 100 nº 14) Y ya sabemos que el culto al emperador necesitaba de no pocos animales para rendirle culto. Aparte de un cuerpo sacerdotal propio. Además, conocemos una inscripción importante para la consagración del templo y de su culto (IG., II2, 3173) que os vamos a poner:


“El pueblo lo consagró a la diosa Roma y a Augusto César, siendo estratego de los hoplitas y sacerdote de la diosa Roma y de Augusto Salvador en la Acrópolis Pamenes hijo de Zenón de Maratón. Era sacerdotisa de Atenea Polias Megistra hija de Asclépides de Aleo y era arconte Ares hijo de Doriono de Peane”.


Esto nos da la importancia de que en su consagración estaban presentes figuras masculinas y femeninas de los distintos cultos del Acrópolis, así como personalidades políticas de Atenas. Sin embargo, no debemos quedarnos sólo con Augusto, porque también se formalizó allí el culto para Nerón (Nerón Augusto César Nuevo Apolo – IG. II2, 3278) a quien se le honra también con un altar por parte del sumo sacerdote vitalicio de los Augustos y de Nerón Claudio César Augusto, Epaminondas hijo de Epaminondas (IG. VII, 2713) cuya identificación del emperador será aquí como Zeus Eleuterio Nerón.


También al emperador Claudio, en este mismo templo se le rindió culto, a quien se le identificó como Tiberio Claudio César Augusto Germánico Imperator Apolo Patroos (IG., II2, 3274 + Supplementum Epigraphicum Graecum 22, 153).


Para saber más: Pascual González, J., (2001): "Apuntes para un viaje a Grecia", Ed.Nóstos, Segovia.


¿Qué os ha parecido? ¿Conocíais que en la propia Acrópolis se rendía culto a Roma y a los emperadores?













01 septiembre 2020

NEHALENNIA

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Queremos presentaros a una nueva divinidad. Se trata de Nehalennia y fue venerada en los actuales Países Bajos (especialmente en Zelanda), occidente de Alemania y Dinamarca. En la época romana era venerada en la desembocadura del río Escalda. De esta diosa se conocen más de 160 altares votivos, que fueron descubiertos todos en la provincia holandesa de Zelanda. (Dos altares fueron descubiertos en Colonia, la capital de la Germania el Inferior.) La adoración de Nehalennia se remonta al menos al siglo II a.C., y la veneración de la diosa continuó floreciendo en el norte de Europa en los siglos II y III d.C.

La mayor parte de los restos de las esculturas muestran la figura de una joven, que se sienta sobre un trono o está de pie con una cesta llena de manzanas en su regazo, o bien con una cesta a cada lado. Casi siempre, hay un perro lobo a su lado. En algunos casos, la cesta con frutas es sustituida por algo que se parece a panes, que es lo que hemos creado nosotros; en otros casos, podemos verla de pie, en la proa de un barco, como "patrona de los marineros".


Un ejemplo de una inscripción típica: "A la diosa Nehalennia, debido a que guardó los bienes a salvo, Marcus Secundinius Silvanus, comerciante en cerámica en Gran Bretaña, realiza su voto de buen grado y merecidamente". Resulta que este Secundinius vivió en Colonia, donde varias otras inscripciones fueron encontradas, y hay testimonios sobre la existencia de un comercio de cerámica al por mayor. Este testimonio es muy valioso, puesto que nos indica que esta divinidad se ha unido al Panteón romano y que es venerada por ciudadanos romanos. El culto de Nehalennia llegó a su final en el siglo III, cuando el mar destruyó el santuario. Aunque actualmente podéis ver una reconstrucción de su templo en el vídeo que os ponemos (está en inglés).


https://www.youtube.com/watch?v=pL8IYKfJ6Dk


Las prácticas religiosas que rodeaban a Nehalennia estaban en su apogeo en los siglos II y III d.C., momento en el que había al menos dos o tres templos ubicados en el área de lo que ahora es Zelanda. En ese momento, esta región en la costa del mar era un vínculo importante para el comercio entre el área del Rin y Gran Bretaña . Nehalennia se interpreta como una diosa de la fertilidad y el transporte.


El pan que presentamos es una herencia ritual de ofrenda, utilizando los ingredientes de la época, lo que hoy se conoce allí como "Duivekater", en forma de palmeta o de hueso. Hoy se hace con limón, levadura, y azúcar. Nosotros hemos utilizado miel, harina de trigo, huevo y mantequilla. Os dejaremos el vídeo de cómo lo hemos realizado en cuanto volvamos hacerlo. Solo decir que está muy bueno, aunque sea la manera antigua.


Fotos:


1- Recreación de la diosa Nehalennia en el Museo de Historia de Archeon, Países Bajos.
2- Nehalennia (Museo Nacional de Antigüedades, Leiden.
3- Altar a Nehalennia en Domburg, Zeelanda, Holanda.
4- Nuestro "Duivekater" romano.











29 agosto 2020

ET ANTE LUNA SEDIS EIUS.

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Queremos hacer un humilde recuerdo a nuestros amigos recreacionistas emeritenses (Emerita Augusta- Mérida) con esta preciosa estela dedicada a la diosa Luna (AE 1983) se le llama "Cancel o Placa de la Luna" nº Inv. CE26793 (Museo Nacional de Arte Romano, de Mérida). Se halló al abrirse los cimientos de la casa nº 1 de la calle Vespasiano, esquina a la calle Almendralejo localizada en 1980.


Consiste en una placa de mármol de 60 x 50cm, ostenta una edícula o templete que enmarca una media luna rehundida. La edícula se levanta sobre dos columnas de basa ática, con plinto y fuste liso y capitel compuesto. Lo que hace delimitar el espacio sagrado del epígrafe. El templete está coronado por un frontón triangular, en cuyo interior está decorado por una venera o palmeta triangular. La inscripción es una reproducción fiel de una fórmula litúrgica basada en los Salmos 71 y 88, ambos de carácter mesiánico y atribuidos a Salomón. 


Esta placa pudo haber formado conjunto con otra, no localizada, que iría decorada con la imagen del astro solar, pero con la inscripción "Ante solem permanet nomen d(omi)ni". Por su contenido mesiánico, por los motivos decorativos y por la iconografía debe datarse entre finales del siglo IV-V d.C. Y parece ser que por estos símbolos astrales, pudo corresponder con una comunidad de origen incierto no cristiana, tal vez, judíos, priscilianos o cristianos ortodoxos.


Para Blanco Frijeiro “es una inscripción funeraria que da a entender que el alma, generada probablemente por el fuego primordial del sol, hace escala (sedis) en la luna antes de descender a la tierra a encarnarse en un cuerpo, y que a la luna ha de volver al morir la persona”. Sin embargo, para Cruz Villalón “El texto corresponde al ambiente religioso del siglo IV. Es un mensaje críptico que podría ser pagano (gnóstico), herético (priscilianista) o cristiano ortodoxo. En cualquier caso no es una inscripción funeraria, sino que tiene un significado religioso, que, en el caso de ser cristiana, significaría la glorificación de Dios”. La cronología realmente no queda clara pues para el Ministerio y otros estudios es del s. VI-VII de época visigoda. Tal vez podría ser muy anterior, no se sabe bien.


La inscripción imita los salmos indicados del Antiguo Testamento (antes de la Vulgata): “Ante solem permaneat nomen Domini et ante lunam sedis eius” la traducción sería “Ante el sol permanezca el nombre del Señor y ante la luna su sede”.


Nosotros preferimos traducir poéticamente como: Y ANTES LA LUNA FUE SU MORADA.


¿Con qué traducción o interpretación os gusta más?


Para saber más:
BLANCO FREIJEIRO, A.(1983): "Nuevas inscripciones latinas de Mérida. Boletín de la Real Academia de la Historia", Madrid, Real Academia de la Historia, pp. 239-243.


CRUZ VILLALÓN, M.(1995): "Mérida entre Roma y el Islam. Nuevos documentos y reflexiones. Los últimos romanos en Lusitania: Entre la tradición y el cambio", Mérida: Museo Nacional de Arte Romano, Cuadernos Emeritenses, 10, pp. 155-184.


BARRERA ANTÓN, J. L. de la (2001): "El 'ojo de la noche': el culto a la luna y el 'mal ojo' de la antigüedad a nuestros días", Mérida, Cuadernos Emeritenses 18, pp. 115-138.









25 agosto 2020

OPICONSIVES.

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Hoy día 25 de agosto se celebraba en Roma una fiesta dedicada a la divinidad de origen sabino Ops Consiva denominada Opiconsives. Se trataba de una divinidad agrícola. Según Festo, «se decía que Ops era la esposa de Saturno. Con ella se designaba a la tierra, por la tierra distribuye todos los bienes al género humano». Opis dicta est coniux Saturni per quam uolerunt terram significare, quia omnes opes humano generi terra tribuit. (Festo, 203.19).


La palabra latina consivia (o consiva) deriva de conserere, ‘sembrar’. Por tanto, la palabra Opiconsivia puede ser interpretada con el significado ‘siembra de la cosecha’, dado que Ops significa en definitiva ‘cosecha’ en el sentido de ‘riqueza’, ‘bienes’. Esta palabra también está relacionada con Consus, el homólogo masculino de Ops como ‘sembrador’. Es considerada una divinidad del inframundo (ctónica), por lo que sus rituales serían sacrificios de animales negros, posiblemente ovicápridos. El ritual, según nos cuenta Macrobio, “Saturnalia”, I. 10, se realizaba con los sacerdotes sentados o agachados tocando el suelo, contactando con la divinidad.


El culto de Ops fue establecido por el rey Tito Tacio de los sabinos. Ops pronto se convirtió en la patrona de las riquezas, la abundancia y la prosperidad, tanto a nivel personal como nacional. Ops tenía un famoso templo en la tríada capitolina. Adicionalmente, el 19 de diciembre (según algunos, el 9 de diciembre) se celebraba la Opalia. Invariablemente asociada con Consus, Ops era honrada junto a él en la Opalia y la Opiconsivia. Estas fiestas también eran llamadas Consualia en honor de Consus.


Foto: "La Abundancia-Ops" de Rubens.













24 agosto 2020

PHANES, LA DIVINIDAD ÓRFICA GRECORROMANA DE LA CREACIÓN.

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Divinidad primordial grecorromana Phanes (quizás Eros) dentro del círculo zodiacal. Relieve romano del s. II d.C. Galería Estense, Módena.

Phanes fue descrito como una hermosa deidad hermafrodita de alas doradas envuelta en las espirales de una serpiente. Su nombre significa "sacar a la luz" o "hacer aparecer" de los verbos griegos phanaö y phainö . Tres cabezas de animales cruzan su cuerpo en su pecho: león, cabra y toro. Alrededor de todo esto está el círculo de los signos zodiacales. En las esquinas se sitúan los cuatros dioses griegos de los vientos.

Se ha equiparado a Fanes con el nacimiento de la luz cósmica, y a veces con la propia consciencia primordial surgiendo del amanecer de los tiempos. También se equipara con Mitras.

Una inscripción griega en la base de una estatua de un Mithraeum en Roma dice "a Deus Sol Mithras Phanes ". Un relieve de Vercovium (Housesteads) en el Muro de Adriano muestra a Mitra emergiendo del huevo cósmico, que está representado tanto como tal como por la forma del anillo zodiacal (Clauss, M. The Roman cult of Mithras, p. 70, foto p.71).

"La identificación entre Mitra y Phanes indicada por CIMRM 860 también está explícitamente atestiguada por una inscripción encontrada en Roma dedicada a: 'Zeus-Helios-Mithras-Phanes' y otra inscripción dedicada a 'Helios-Mithras-Phanes'" (Ulansey, pp.120-121).

Fue la primitiva deidad mística de la procreación y generación de nueva vida en la cosmogonía órfica grecorromana. Es un dios nacido del huevo cósmico que fabricó o engendró el Tiempo.

Phanes fue el primer rey del universo que entregó el cetro real a su hija Nyx (Noche), quien a su vez se lo entregó a su hijo Ouranos (Urano-Saturno) (Cielo). Luego fue capturado por el Titán Kronos (Cronos) , y luego por Zeus-Júpiter, el máximo gobernante del cosmos. Algunos dicen que Zeus-Júpiter devoró a Phanes para absorber su poder y redistribuirlo entre una nueva generación de dioses: los olímpicos que engendraría.

Fotos:
1- Relieve de Phanes del s. II d.C. en Módena.
2- La misma figura, pero policromada realizado por @Albhistory.
3- La carta del Tarot de Marsella (centro) comparada con un tetramorfo cristiano del siglo XII (izquierda) y el relieve de Módena (derecha).

Si queréis saber más:

-Himnos órficos, 5: A Protogono.
-Órficas, "Teogonía": fragmentos 54 ;57; 101-102.
-Órficas, "Rapsodias": 66; 167.
- Ovidio, "Metamorfosis" I. 1 y sigs.
-Zenobio, "Proverbia", V.78
- Nono de Panópolis, "Dionysiaca" XII. 15 y sigs.; IX. 136.
- Gimbutas, M (2016): "Le dee e gli dei dell'antica Europa. Miti e immagini del culto", Viterbo,Stampa Alternativa.
-Ulansey, D. (1991): "The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World", Ed. Oxford University Press.
-Clauss, M., (2001): "The Roman Cult of Mithras: The God and His Mysteries", Routledge, Nueva York.
























13 agosto 2020

FIESTA EN HONOR A VERTUMNO.

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En el día de hoy, 13 de agosto, se celebraba en Roma una festividad en honor a una divinidad romana de origen etrusco denominada Vertumno o Vortumno. Personificaba el cambio, la mutación de la vegetación durante las estaciones. Ayudaba a la maduración de los frutos y plantas estivales. Se le suele representar junto a su esposa Pomona, divinidad de las frutas (cuya festividad es el 31 de octubre).


Vertumno parece ser que tuvo una estatua de bronce en Roma, en el “Vicus Tuscus” (Sexto Propercio, “Elegía”, IV.2,41-46) justo a la entrada de los foros. Al principio era de madera, en época de Numa y sustituida por la del metal. Decorándose de acuerdo a las estaciones, por eso también se le atribuía una divinidad cambiante en formas. Lo que nos ofrece esta información de Propercio es que, primero, es una divinidad agraria muy importante de origen etrusco y, segundo, tiene unos orígenes primitivos y que perduró durante casi toda la historia de Roma. Su templo estaba en el monte Aventino, que no se conserva hoy. Siendo Vertumno el dios etrusco del cambio, de su nombre proviene el verbo latino “verteré” (cambiar).


Vertumno y Pomona por Peter Paul Rubens, 1617-1619, Colección privada de Madrid.