LAS VINALIAS PRIMERAS

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En el día de hoy, 23 de abril, en la antigua Roma se celebraba las fiestas de las Vinalias, en honor a Júpiter y Venus (patrona del "vino profano" (vinum profanum o vinum spurcum, prensado del otoño anterior) para su uso cotidiano, y Júpiter como patrono del más fuerte y más puro vino sacrificial (temetum). Oficiado por el Flamen Dialis, sacerdote de Júpiter, se abren los recipientes en los que está contenido el vino joven tras un año “durmiendo”. La apertura de estos recipientes es un acto solemne. En ellas se pedía protección sobre las huertas, viñas y vendimia. La Vinalia priora ("Primera Vinalia"), también conocida como Vinalia urbana se celebraba el 23 de abril, para bendecir y degustar el vino del año pasado ("nuevo") y pedir buen tiempo hasta la próxima cosecha. La Vinalia rustica o Vinalia altera se celebraba el 19 de agosto, antes de la cosecha y prensado de la uva.

El 23 de abril, las prostitutas hacían ofrendas en el Templo de Venus Ericina que había sido dedicado en esa fecha en el año 181 a. C., como segundo templo de Roma a Venus Ericina (Venus de Eryx), diosa asociada a las prostitutas. La fecha coincidía con la Vinalia, una fiesta del vino. ​ Los «chicos proxenetas» (pueri lenonii) lo celebraban el 25 de abril, el mismo día que la Robigalia, una arcaica fiesta agrícola destinada a proteger los cultivos de cereales.

DÍA DE LA LUNA.

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El "Templum Lunae in Aventino" se celebró el 31 de marzo en honor a la Diosa de la Luna, un culto introducido en la época del rey Tito Tacio (Tácito, Annales, XV. 41.1). Su templo, "aedes Lunae" se situó en el monte Aventino, el extremo norte de la colina, justo encima de la Porta Trigemina cerca del templo de Ceres y Diana, y ahí duró hasta el incendio del 64 d.C. bajo el gobierno de Nerón.

En 123 a. C., en el templo de Luna Cayo Sempronio Graco y sus seguidores intentaron en vano encontrar su muerte en el templo mismo, mientras que en el momento de la muerte de Cinna (84 a. C.) el Aedes Lunae fue alcanzado por un rayo, lo que se consideró un "prodigium".

La Diosa también era una hechicera, y en su calidad nocturna estaba conectada con el inframundo, con diferentes atributos que luego pasaron a la Diosa Diana. Por lo tanto, ella era Diosa de los muertos y de la muerte, pero también del contacto con los muertos, especialmente para la adivinación y los augurios. Incluso el toro siempre le fue sagrado por el simbolismo de sus cuernos, aunque la imagen de la Luna está presente, junto con el Sol, también en muchas representaciones de la tauroctonía, la matanza ritual del toro blanco presente en los mitreos.

Durante la fiesta de culto público, se organizaba una procesión diurna (pompa) y una procesión nocturna con antorchas en el bosque donde también se colgaban columpios de luna en los que se dice que las sacerdotisas se arrullaban para obtener un estado de trance a través del cual predecir el futuro.

En el culto diurno a la Diosa se le sacrificaba un buey adornado con cintas y ramitas de ciprés, árbol dedicado a ella, y en las villas romanas a veces organizaban banquetes nocturnos a base de caza. Con el tiempo el rito de la procesión nocturna desapareció, quizás también por los posibles disturbios que siguieron.

Como curiosidad, nuestro LUNES procede de Luna, del día de la Luna, nombre dado a partir del s. III d.C., que es cuando se le pone nombre a los días de la semana.

LAS HILARIAS.

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Ahora que han pasado las fiestas hilarantes en las que en la antigua Roma se celebraban en honor a la resurrección de Attis y por tanto era un día de una gran alegría. Las Hilarias (en latín Hilaria, 'las alegres', un término derivado del adjetivo del griego antiguo: ἱλαρός 'alegre, regocijado'). Hoy tendrían, los romanos, el día de descanso, tras toda la fiesta de ayer, es decir, la resaca que llamamos hoy.

Mañana 27 se producía el lavado ("lavatio") de la figura de Cibeles con su exaltación, algo que no fue incluido hasta la llegada de Marco Aurelio. En este día se purificaban las figuras dedicadas a esta divinidad, así como la de la Piedra Negra que representaba a Magna Mater. Tras la purificación con agua de las figuras se procedía a pintar aquellas que lo necesitasen (tengamos en cuenta que las figuras, de madera, cerámica, mármol, estaban policromadas con pigmentos naturales que se quitaban por el frote).

Como curiosidad, un día como ayer u hoy, se producía un intento de asesinato al emperador Cómodo por parte de Materno (Herodiano, "Historia del Imperio romano después de Marco Aurelio",I.10, 5-7). Materno junto con otros conspiradores se disfrazaron de pretorianos para acercarse al emperador y matarlo. Pero uno de ellos reveló el complot y Materno fue castigado con la decapitación. Los ciudadanos celebraron la seguridad del emperador, y Cómodo hizo sacrificios a Cibeles por protegerlo.

El cristianismo adoptó parte de estas fechas, con la Fiesta de la Anunciación que se realiza a lo largo de una semana (entre el 25 de marzo y el 1 de abril). Curiosamente, coincidiendo con la Resurrección de Attis, la alegría y las procesiones de Cibeles por Roma y parte de la Semana Santa.

Hoy en día se sigue celebrando esta festividad. Los hindúes celebran el Festival Holi coincidiendo con el cambio de estación. El Holi es un festival que llena la India de color y locura; así como la judía de Purim, eran fiestas alegres. De hecho en Inglaterra se celebra el April Fool’s Day es un día para gastar bromas y divertirse a costa de la incredulidad de los demás, justamente cuando acababan las fiestas en honor a Cibeles. Siendo el 25, pero trasladado al 1 de abril en el s. XVI, el Día de la Alegría y de hacer bromas (lo que es nuestro 28 de diciembre, día de los Inocentes).

Así que ya sabéis, alegría a vuestro cuerpo.

QUINCUATROS MAYORES Y ARMILUSTRIO.

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Hoy día 19 de marzo en la antigua Roma se celebraban dos festividades paralelas.

Los QUINCUATROS o MINERVALES era una fiesta celebrada por escolares y artesanos, en honor a Minerva. La primera se celebraba el quinto día tras los Idus de marzo (es decir, el día 19) y duraba cinco días. Cuya repetición será entre los días 13-15 de junio (“Quincuatros menores”) que es otra fiesta dedicada la misma divinidad y que se hace más tarde, por eso son Menores. Minerva es la divinidad de los oficios y protectora de los artesanos y, adquiriendo el atributo bélico de la griega Atenea. Dado que también es de la inteligencia, conocimiento, es celebrado por los escolares que no tenían clase.

Era una festividad que se celebraba en familia y para la tarde-noche se celebraba una serie de invitaciones que sólo realizaban las mujeres, es decir, una fiesta exclusivamente femenina. Excepto el primer día, el resto de los días se celebraban competiciones gladiatorias y carreras. Durante el Imperio, en un acto presidido por el emperador investido con los símbolos de Minerva, se distribuía dinero y trigo a los ciudadanos elegidos (no todos, aunque desconocemos la organización y criterio de selección).

En la religión cristiana, el templo de Minerva fue sustituido por el templo a Jesús Sacramentado que se estableció inicialmente en la iglesia de Santa María sobre Minerva en Roma. Aquí en Madrid y otros puntos, se llamaba así a la procesión del Santísimo que en las domínicas después del Corpus salía sucesivamente de cada parroquia.

El ARMILUSTRIO era una fiesta de purificación de las armas que se iban a usar en la campaña que se abría por estas fechas. Reunidas las legiones en el Monte Aventino eran revisadas, después de lo cual se ofrecía un sacrificio expiatorio por la prosperidad de los ejércitos y los celebrantes bailaban armados al son de las trompetas, que también son lustradas mediante ritos de limpieza y mantenimiento normal de las mismas (Festus, sv; Varro., De Ling. Lat., IV.32, V .3; Liv., XXVII.37).

Se realizaba el paseo de una suovetaurilia (toro, oveja y cerdo) alrededor del ejército (tengamos en cuenta que, en época bajo republicana e imperial, sería una pequeña representación de todo el ejercito romano, sin embargo, en la etapa monárquica o alta republicana, sería el ejército entero el que estaría en el Aventino).

La realización de las inmolaciones de la suovetaurilia las dirigía el flamen Martialis o sacerdote de Marte. Parece ser que se celebraban en un lugar denominado específicamente como Armilustrium, para realizar estos rituales, en el Monte Aventino (Liv., XXVII. 37, 4; Plut. Quaest. Rom., XXIII, 3). Lo que hoy sería, probablemente, al sur de la actual Basílica de Santa Sabina (iglesia preciosa, por cierto). Por donde las tropas pasaban por un camino llamado vicus Armilustri (CIL VI.802, 975, 31069) precedidos de los Salii que iban recitando “Mars nos protegat “.

Ya sabéis qué tenéis que hacer hoy. Limpiad vuestras armas, trompetas, y salid a luchar.

ARMILUSTRIUM.

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Hoy día 19 de octubre se celebraba en Roma una festividad muy importante, el Armilustrium, preferentemente de carácter militar. Reunidas las legiones en el Monte Aventino eran revisadas, después de lo cual se ofrecía un sacrificio expiatorio por la prosperidad de los ejércitos y los celebrantes bailaban armados al son de las trompetas, que también son lustradas mediante ritos de limpieza y mantenimiento normal de las mismas (Festus, sv; Varro., De Ling. Lat., IV.32, V .3; Liv., XXVII.37). 

En este día las armas de los soldados se purificaban y se almacenaban ritualmente hasta la llegada de la nueva campaña militar, en marzo del siguiente año. Las tropas primero desfilaban por el Circo Máximo hasta el Aventino (que está muy cerca), donde se realizaba el ritual de purificación. En este lugar los “salii” o sacerdotes danzantes de Marte participaban con sus bailes al son de su música. Una vez acabado ese acto, se realizaba el paseo de una suovetaurilia (toro, oveja y cerdo) alrededor del ejército (tengamos en cuenta que, en época bajo republicana e imperial, sería una pequeña representación de todo el ejercito romano, sin embargo, en la etapa monárquica o alta republicana, sería el ejército entero el que estaría en el Aventino). 

La realización de las inmolaciones de la suovetaurilia las dirigía el flamen Martialis o sacerdote de Marte. Parece ser que se celebraban en un lugar denominado específicamente como Armilustrium, para realizar estos rituales, en el Monte Aventino (Liv., XXVII. 37, 4; Plut. Quaest. Rom., XXIII, 3). Lo que hoy sería, probablemente, al sur de la actual Basílica de Santa Sabina (iglesia preciosa, por cierto). Por donde las tropas pasaban en un camino llamado vicus Armilustri (CIL VI.802, 975, 31069) precedidos de los Salii que iban recitando “Mars nos protegat “. 

El lugar donde se guardaban las armas de forma ritual también es llamado Armilustrium, que era un edificio cuadrangular con n pórtico, y es precisamente lo que hoy ocupa la Piazza dei Cavalieri di Malta, decorada por Giovanni Battista Piranesi con relieves que recuerdan el tema del Armilustrium. Piranesi utilizó motivos de trofeos militares romanos mezclados con los escudos de la Orden. 
Esta fecha era precisamente porque, aparte de terminar el periodo bélico, era el momento de sembrar el trigo. Y en los primeros siglos de Roma, el granjero era también ciudadano-soldado, por lo que tenía que regresar al hogar, a su tierra, para hacer la plantación y poder alimentar. 

Ya sabéis qué tenéis que hacer hoy. Limpiad vuestras armas, trompetas, y aguardad la siguiente campaña militar.

FAUSTINA LA MAYOR Y EL AMOR DE ANTONINO PÍO

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Queremos contaros una especie de historia de amor, de esas que hoy nos enternecería el corazón.

Annia Galeria Faustina, más conocida como Faustina la Mayor, de familia hispana cordobesa, estaba casada con el emperador Antonino Pío, de cuyo matrimonio tuvieron varios hijos de los cuales sólo sobrevivió Faustina, llamada la Menor, esposa del futuro emperador Marco Aurelio.

Aunque no sabemos la fecha exacta de su fallecimiento fue a finales del año 140-141 d.C. en Lorio. Lo que sí conocemos es que su esposo, el emperador Antonino Pío, parece ser que la amaba mucho. Y esta historia de amor no podía terminar de otra forma que divinizando a la propia emperatriz. Faustina fue deificada a petición del emperador en el Senado, el cual aceptó la construcción de un templo que hoy podemos ver en el foro de Roma, el Templo de Faustina en el 144 d.C.

La emperatriz fue plasmada en monedas con su nombre y efigie, DIVA FAUSTINA, FAUSTINA AUGUSTA, DIVA AUGUSTA FAUSTINA, MATRI CASTRORVM y estrechamente relacionada con Ceres, ya que era dadora de alimentos a la población. Y precisamente Faustina realizaba numerosas acciones de caridad para las niñas necesitadas de alimentación y especialmente de educación, creando una organización benéfica (podríamos decir la primera ONG) llamada “Puellae Faustinianae”, es decir, las niñas de Faustina.

De hecho, se construyó un templo dedicado a Ceres y Faustina donde, posiblemente, sería la sede de dicha organización y que hoy se conserva prácticamente entera gracias a que a partir del s. IX se convirtió en Iglesia de Sant'Urbano, conservándose la parte de la decoración de la bóveda, aunque en las predes se realizaron pinturas aludiendo a la Biblia. Se encuentra en el "Parco della Caffarella", entre la vía Appia Antica y la vía Latina.

Antonino Pío propagó su divinización y un culto imperial propio para ella durante su mandato, además erigió estatuas en Olimpia, Éfeso y en el ninfeo de Herodes Ático en la antigua ciudad de Sagalassos (Turquía) y en Roma.

Era tanto el amor que sentía Antonino por ella, que varios años después se acuñaron monedas con la leyenda de AETERNITAS, para que se recordara su memoria para siempre. Antonino Pío sufrió la muerte de su querida esposa hasta que falleció el 7 de marzo del año 161 d.C. y, el siguiente emperador, Marco Aurelio le divinizó en el mismo templo que a su esposa. Ambos serían glorificados y estarían enterrados juntos en el Mausoleo de Adriano, y también, eternamente unidos bajo un mismo santuario, el Templo de Antonino y Faustina (hoy es la Iglesia de San Lorenzo in Miranda), durante toda la eternidad.

EQUUS OCTOBER O EL CABALLO DE OCTUBRE.

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Hoy era un día muy especial en la antigua Roma. Cada 15 de octubre se celebraba en Roma el Equus October, el Caballo de Octubre, por el que se daba muerte a uno de estos especímenes, cuya cabeza se disputaban los habitantes de dos barrios de la ciudad.

En este día se celebraba una carrera de caballos en el Campo de Marte frente a las murallas servianas. Está confusa la idea de si eran bigae (dos caballos que tiraban de un carro de carreras) o eran trigae (tres caballos). Sea el que sea, del carro ganador, el caballo de la derecha era el elegido para ser sacrificado. Tengamos en cuenta que la sinistra era considerada como algo negativo. El caballo elegido se convertía en el “Equus october”, el caballo de octubre, al que se le decoraba con guirnaldas, ínfulas y era suelto del carro.

A continuación, era conducido por el popa frente al templo de Marte donde sería sacrificado. Ritual que era dirigido por el flamen Martialis y que consistía en la ejecución del caballo cortándole el cuello por el “cultrarius” con un cuchillo para recoger su sangre, a continuación, con un hacha por parte del “victimarius” se separa la cabeza (caput) del cuerpo, así como la cola (cauda).

La ceremonia continuaba de la siguiente manera, mientras que el caballo era troceado en partes y cocinado, para después ser utilizado, muy seguramente, como alimento de un pequeño banquete; la cabeza era pretendida por dos barrios de Roma, la vía Sacra y la Subura. Las gentes de ambos barrios, el más rico y el más pobre, respectivamente, competían en careras a pie por el campo de Marte cual partido de “haspastum” romano o el actual calcio florentino, donde TODO vale.

En caso de vencer los de la Vía Sacra la cabeza se llevaría a la Regia; en cambio, si eran los de la Subura, se expondría en la Torre Mamilia. La cola, con sangre propia del caballo, era transportada por la Vía Sacra hasta la Regia (lugar primitivo y sagrado donde vivía el Rex y la Regina sacrorum) y era en su altar donde se rociaba parte de la sangre; la otra parte era en el templo de Vesta. Era aquí donde se entregaba también parte de la sangre o alguna pieza del caballo, donde era quemado en el fuego hasta carbonizarlo y convertirlo en cenizas- Con estas cenizas se preparaba el suffimen, que era una especie de incienso purificador y fumigador (se pretendía eliminar todo mal en la ciudad).

Las pocas referencias de esta importante fiesta, las tenemos en Plutarco (Questiones Romanas, 97) en el que el ritual respondería a la creencia de que Troya había sido conquistada empleando un caballo, que había de ser sacrificado como castigo llevado a cabo por “nobles descendientes de los troyanos unidos como hijos de los latinos”. Otra posible explicación vendría dada por el carácter atrevido y marcial del animal, cuya muerte representaría un ofrecimiento de fuerza y de victoria al dios. En Festo 190; 246 (donde se indica que al caballo se le adornaba con panes antes de su sacrificio). También el historiador griego Dionisio de Halicarnaso, “Antiguedades Romanas”, V.13.2 nos relata "Este campo que sus antepasados, por decreto público, tenían consagrado a Marte como prado para los caballos y el más adecuado para que los jóvenes realizaran sus ejercicios de armas." Ovidio en “Fastos” (246 L) es quien proporciona la explicación más ajustada a los hechos históricos. “La testa del animal a sacrificar era coronada con panes a fin de favorecer la cosecha; se ofrecía un caballo en vez de un buey porque el caballo, a diferencia de aquél, tenía que ver con la guerra”.

Esta cola junto con la sangre recogida se conservaba para el día 21 de abril, para la fiesta de las Parilias, momento que se celebraba el natalicio de Roma. Precisamente como sangre purificadora y lustradora para Roma. El Equus de Octubre es el único sacrificio religioso ritualizado de caballos para la religión romana.

Un calendario de festividades del año 354 d. C. señala el 15 de octubre con la leyenda “Equus ad Nixas fit”, que nos proporciona una indicación topográfica importante que permite localizar el lugar del sacrificio del Caballo de Octubre. El término Nixae, que se explica como una derivación de Ilizie, los dioses griegos protectores de los nacimientos, debido, quizás, a la presencia de un monumento en el que estaban representados, debe indicar una zona del Campo de Marte a la orilla del Tíber.

En el calendario de Philokalus señala que el 15 de octubre "el caballo tiene lugar en el Nixae", un altar para los dioses del nacimiento (de nixi), según otros en una piedra no identificada llamada "Ciconiae Nixae". Sin embargo, según Flacco, el ritual del caballo se realizaba "ob frugum eventum", es decir, como "gracias por una buena cosecha" o "por una buena próxima cosecha", ya que el trigo se sembraba en otoño.

Adicionalmente a esta fiesta estaba la celebración del Bonus Eventus (última foto) al que se dedicó un templo en Campo de Marte y que Varro enumera como una de las doce deidades rurales que presidían la agricultura, combinado con Lympha, la diosa de las aguas de manantial. La función original del Bonus Eventus puede haber sido solo agrícola, pero durante la era imperial, representó un concepto más general de éxito y suerte.

Ya que era el periodo en el que terminaba la guerra y, sobre todo en época monárquica y republicana temprana, los mismos que eran soldados eran granjeros. Sin embargo, con las continuas batallas en las que se enfrentó el ejército romano, la buena suerte o el buen acontecimiento acabó siendo, para los legionarios, pero también para todos los romanos, la victoria romana.

Dado que en este momento se celebraba la llegada de las tropas, era el momento adecuado de compartir bebidas varias, tanto vino, cerveza (aunque fuera bárbara) etc. No todo eran orgías, no penséis. Tampoco viene de aquí el festival alemán de música y cerveza del “October Fest” que comienza en 1810 en Munich.

Bennett Pascal, C., (1981). "October Horse", Harvard Studies in Classical Philology. 85.

RITUALES EN LA TROYA ROMANA.

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¿Sabías que en Troya se hicieron rituales romanos?

Si si, en Troya hubo romanos. Hoy os vamos hablar de la parte religiosa romana, escasísima por otro lado, de esta mítica ciudad de la actual Turquía.

La troya homérica corresponde al nivel de excavación VIIb (la de su destrucción) y la romana es la IX ( 85 a. C.-500 d. C.). Esto se mide por los niveles de ocupación de una ciudad hasta su transformación cuasi completa o destrucción.

En época romana se la denominó Ilium Novum, o Nueva Ilión. Y aunque fue saqueada por Fimbria en el 85 a.C. fueron tanto Julio César como Augusto quienes embellecieron con nuevos edificios o reconstruyeron a la manera romana (que apenas se conservan). En el tema religioso, que es lo que nos interesa, ampliaron el templo de Atenea, que fue rodeado de monumentales columnatas (de 80 m de lado), y provisto de un imponente propileo. Y de todo esto, amigos, apenas se conserva nada, como veis en la foto.

Este asentamiento romano se extiende en parte por la llanura que queda al pie de la colina, mientras que la acrópolis mantiene su carácter de lugar destinado al culto con el templo de Atenea. En esta ciudad también vivieron romanos, como se atestigua en las numerosas estelas y tumbas romanas del s. II d.C., que podéis ver en la foto.

También el propio emperador Adriano, como sabréis gran amante de lo griego, construyó un odeón tras su visita en el 124 d.C. y algunos edificios más. En agradecimiento le construyeron una estatua en el teatro que hoy se conserva en el Museo de Troya (ver foto).

Lo que sí sabemos es que en el templo de Assos Atenea-Minerva, desde este momento, se realizaron los rituales romanos, no sabemos si a la manera griega (cabeza descubierta) o la romana (cabeza cubierta), puesto que vivía una importante comunidad romana allí. Por las proporciones que podría tener el templo, debieron ser importante los rituales en ese lugar. De hecho se expone un disco en relieve de una cabeza posible sacerdote del s. I-II d.C. de esta divinidad allí. Apenas se conserva nada, dados los acontecimientos posteriores como un gran terremoto que terminó por destruir la ciudad y a partir del s. XIII en época bizantina y otomana utilizaron las piedras de la legendaria ciudad de Troya para la construcción de otros edificios, así como el repartimiento de varias piezas al museo de Budapest, Ankara, Louvre y el Británico. Sin embargo, se han recuperado numerosas piezas que hoy están en el Museo de Troya justo al lado del yacimiento.

Es posible que también se rindiera culto a Cibeles, dado que desde el s. III a.C. se data la figura de una diosa Cibeles sedente con un león en su regazo, muy extendida, por su origen, en Anatolia (actual Turquía).

Pues ahora cuando viajeis a Troya o hayáis estado, sabed que allí vivieron romanos y realizaban cultos en el templo.

CULTOS ROMANOS EN LA ACRÓPOLIS DE ATENAS.

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¿Sabías que la Acrópolis de Atenas se practicaron ritos romanos?

Cuando Grecia se convirtió en una provincia romana, en torno al año 146 a.C. tras la victoria romana sobre la Liga Aquea en la batalla de Corinto, continuó cautivando a los romanos, como decía Horacio (“Epístolas”, II. 156), sobre todo a las élites patricias que veían en esta tierra un foco de cultura, filosofía, ocio y arte. Durante la época republicana parece que no se construyeron en Grecia edificios importantes romanos, debido a que toda esta nueva provincia entró en decadencia y mucha gente abandonó las ciudades a favor del campo.

No fue hasta Augusto cuando la recuperación, al menos monumental romana, no se puso en marcha. Pues con este primer emperador se construyó en su honor un templo monóptero, es decir, de una sola fila de columnas, en concreto nueve, nada más y nada menos que frente al Partenón de Atenas. Justo en frente de su puerta por donde pasaba la vía sacra. Camino por el que se realizaban las procesiones desde la puerta del Acrópolis hasta el templo del Partenón. Debían pasar primero por el templo mandado construir en el 27 a.C. dedicado a Roma y Augusto, con columnas de mármol y de estilo jónico.

Se crea así un programa iconográfico que consiste en la idea de dominación de Roma sobre Grecia, pero a la vez, se identifica a Augusto como Roma, Roma es Augusto. Pero no sólo esto, sino que cuando se realizaban procesiones o ritos en el propia Acrópolis, al estilo griego en honor a las distintas divinidades representadas en esta área, estaban bajo la mirada del templo de Roma y Augusto, para que no se les olvide quienes eran los nuevos dueños de todo aquello.

Por consiguiente, este templo tuvo un culto continuo, no sabemos si al estilo romano o griego, es decir con la cabeza o no tapada, respectivamente. Pero lo que sí conocemos es que hubo numerosos epígrafes dedicados a Augusto César (IG., II2, 3235). Esto significa que se instauró un culto imperial a Augusto en la propia acrópolis, lo que significaría que hubiera una mezcla de ritos en la Acrópolis ateniense, tanto griegos como romanos en una misma área. Esto lo conocemos por otra inscripción (REG, 19 (1906) 100 nº 14) Y ya sabemos que el culto al emperador necesitaba de no pocos animales para rendirle culto. Aparte de un cuerpo sacerdotal propio. Además, conocemos una inscripción importante para la consagración del templo y de su culto (IG., II2, 3173) que os vamos a poner:

“El pueblo lo consagró a la diosa Roma y a Augusto César, siendo estratego de los hoplitas y sacerdote de la diosa Roma y de Augusto Salvador en la Acrópolis Pamenes hijo de Zenón de Maratón. Era sacerdotisa de Atenea Polias Megistra hija de Asclépides de Aleo y era arconte Ares hijo de Doriono de Peane”.

Esto nos da la importancia de que en su consagración estaban presentes figuras masculinas y femeninas de los distintos cultos del Acrópolis, así como personalidades políticas de Atenas. Sin embargo, no debemos quedarnos sólo con Augusto, porque también se formalizó allí el culto para Nerón (Nerón Augusto César Nuevo Apolo – IG. II2, 3278) a quien se le honra también con un altar por parte del sumo sacerdote vitalicio de los Augustos y de Nerón Claudio César Augusto, Epaminondas hijo de Epaminondas (IG. VII, 2713) cuya identificación del emperador será aquí como Zeus Eleuterio Nerón.

También al emperador Claudio, en este mismo templo se le rindió culto, a quien se le identificó como Tiberio Claudio César Augusto Germánico Imperator Apolo Patroos (IG., II2, 3274 + Supplementum Epigraphicum Graecum 22, 153).

Para saber más: Pascual González, J., (2001): "Apuntes para un viaje a Grecia", Ed.Nóstos, Segovia.

¿Qué os ha parecido? ¿Conocíais que en la propia Acrópolis se rendía culto a Roma y a los emperadores?